基甸: 查考圣经(士师记六章和七章)
在圣经里,尤其是旧约中处处可见 神与各种各样的人同工的记载。其中之一便是基甸。本文即在查考他的一生。
基甸: 背景介绍 (士师记 6章1-10)。
这则故事所发生的时间，是在士师统治以色列人的时期。在基甸之前是一位名叫底波拉的女士师，她在位的时间” 国中太平四十年”( 士师记五章31)。然而，这样的太平并未恒久持续。士师记六章1-6节告诉我们：
士师记六章1-6节
“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸手裏七年。米甸的手战胜以色列；以色列人躲避米甸人，就在山中挖洞穴，挖洞建营寨。每当以色列人撒种之后，米甸、亚玛力和东边的人都上来攻打他们，对着他们安营，毁坏那地的农作物，直到迦萨，没有给以色列留下食物，牛、羊、驴也没有留下。因为那些人带着他们的牲畜和帐棚上来，像蝗虫那样多；人和骆驼无数，都进入境内，毁坏全地。以色列因米甸的缘故极其穷乏，以色列人就呼求耶和华。”
经过四十年的太平时期，以色列人遭受米甸人极大的迫害。经文告诉我们，米甸人彻底毁坏他们的产业”没有给以色列留下食物,牛、羊、驴也没有留下”(士师记六章4节)。只是，这些灾难并非无故发生。士师记六章1节告诉我们原因:
士师记六章1节
“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸手裏七年。”
"以色列人又行耶和华眼中看为恶的事"。这就是他们遭受灾难的原因1，不过却也因此带来一个正面的结果。的确,士师记六章6节就告诉我们：
士师记六章6节
“以色列[因米甸的缘故极其穷乏]，以色列人就呼求耶和华。”
因为受到迫害的缘故,以色列人就呼求 神。再说，这种事可不是第一次发生。其实，他们多次行了 神眼中看为恶的事，祭拜假神，一旦祸患临头时,他们便回转寻求真神2。士师记六章7-10节告诉我们 神怎样响应他们的呼求:
士师记六章6-10节
“以色列因米甸的缘故极其穷乏，以色列人就呼求耶和华。以色列人因米甸的缘故呼求耶和华的时候，耶和华就差遣先知到以色列人那裏，对他们说：「耶和华－以色列的神如此说：『我曾领你们从埃及上来，从为奴之家出来，救你们脱离埃及人的手，脱离一切欺压你们之人的手。我从你们面前赶出他们，把他们的地赐给你们。我对你们说，我是耶和华－你们的神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神明，但你们却不听从我的话。』”
的地，不为响应以色列人的呼求，神便派了一位先知传达祂的话，谴责他们的作为。不过，这仅是个开端而已。在随后的经节中，我们就能见到 神的作为。
基甸: 开端 (士师记六章11-35节)
神派遣先知谴则以色列人之后，第二步骤便是寻到一个名叫基甸的人。士师记六章11-12节告诉我们:
士师记六章11-12节
“耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在醡酒池那里打麦子，为了躲避米甸人。耶和华的使者向基甸显现,对他说:「大能的勇士啊,耶和华与你同在！」”
当我们读到 神的使者向基甸显现时，我们可别把他想成是个金发白衣、一对白色大羽翼在空中展翅的形象。这样的天使纯粹是神话和想象出来的。的确,圣经中没有一处提到天使有翅膀、或穿白衣或是金发。圣经里说他们是“事奉的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人服务”( 希伯来书一章14节)。
回到我们的主题上，可见 神如何利用天使向基甸致意。他称呼他为“大能的勇士”。而当时基甸只是个为了躲避米甸人在那里打麦子的穷人罢了。总之，神认为他是个大能的勇士，我们后来可看出他相信并跟从了 神,遵行祂吩咐他所作的一切事。接下来的经节让我们见到基甸对天使的响应：
士师记六章13-14节
“基甸对他说：「主啊，请容许我说，耶和华若与我们同在，我们怎么会遭遇这一切事呢？我们的列祖告诉我们：『耶和华领我们从埃及上来』，他那奇妙的作为在哪裏呢？现在耶和华却丢弃了我们，把我们交在米甸人的手掌中。」耶和华转向基甸，说：「去，靠着你这能力拯救以色列脱离米甸人的手掌。我岂不是已经差遣了你吗？」”
基甸问道在他们遭遇这些灾难时 神如何与他们同在。然而,并非 神不与他们同在，而是他们背弃了 神。为了解答基甸的疑问，神告诉他尽管去进行,保证他必是那能拯救以色列的人。"我岂不是已经差遣了你吗？"祂告诉他。确实,就是 神派遣他的。这不是基甸自己捏造的任务。他当时正为了躲避米甸人而打麦子呢！士师记六章15-16节中基甸这么回答：
士师记六章15-16节
“基甸对他说：「主啊，请容许我说，我怎能拯救以色列呢？看哪，我这一支在玛拿西支派中是最贫寒的，我在我父家又是最微小的。」耶和华对他说：「我与你同在，你就必击败米甸，如击打一个人。」”
人们很容易跟随像国王或将军这样一个本就居于领导地位的人。但谁会去跟从基甸?他是个没没无闻的人。只是, 神再次地向他保证祂会与他同在。「我与你同在，你就必击败米甸，如击打一个人」，祂这么说。所以基甸毫无理由惧怕。然而他仍有些疑虑:
士师记 6:17-24
“基甸对他说：「我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，证明是你在跟我说话。求你不要离开这裏，等我回来，将供物带来，供在你面前。」他说：「我必等你回来。」基甸去预备一只小山羊，用一伊法细麵做了无酵饼，将肉放在篮子裏，将汤盛在壶中，带到他那裏，在橡树下献上。神的使者对基甸说：「将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。」他就照样做了。耶和华的使者伸出手裏的杖，杖头一碰到肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，吞灭了肉和无酵饼。耶和华的使者就从他眼前消失了。基甸见他是耶和华的使者，就说：「哎呀！主耶和华啊！因为我真的面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说：「安心吧，不要怕，你不会死。」于是基甸在那裏为耶和华筑了一座坛，起名叫「耶和华沙龙」(「耶和华沙龙」就是耶和華賜平安的意思)。”
这是我们第一次读到基甸求 神给他一个证据。然而,这不是唯一的一次。我们读下去后会看到更多。在这其中我们会读到颇为人知,有关羊毛的事。因此,我们将保留对基甸要求证据的称许，与通常要求以供日后作为证据的做法。目前看来,在要求证据之前，基甸已经知道 神的心意如何。他并没有要求通过证据来确定 神的旨意。换言之,他要求的是 神已经告诉过他的再度确认，也就是 神的旨意。对于基甸这项请求, 神肯定的答复,应允了他的要求。
神与基甸之间的沟通还持续到夜间。士师记六章25-27告诉我们:
“那夜，耶和华对基甸说：「你要把你父亲的公牛，就是那七岁的第二头公牛取来，并拆毁你父亲为巴力筑的坛，砍下坛旁的亚舍拉，在这堡垒顶上整整齐齐地为耶和华－你的神筑一座坛，将第二头公牛献为燔祭，用你所砍下的亚舍拉当柴。」基甸就从他僕人中选了十个人，照耶和华吩咐他的做了。他因怕父家和本城的人，不敢在白天做这事，就在夜间做。”
神叫基甸将巴力的坛毁弃并砍下坛旁的木偶亚舍拉。继续往前读可见人们因看到坛与亚舍拉被毁坏而气愤的反应(见士师记六章28-30节)，证实以色列拜偶像是 神眼中看为恶的事。这还显示并非是所有的以色列人而是只有一部份人归回 神去寻找祂。何况, 由于这部份的人归回 祂, 神就拯救了全国。
见过了 神如何向基甸显现,以色列人向 神哭求之后, 神让基甸知道要藉由他来拯救以色列,让我们往前读下去随后发生了哪些事:
士师记六章33-35节
“那时，所有的米甸人、亚玛力人和东边的人都聚集在一起，过了河，在耶斯列平原安营。耶和华的灵降在基甸身上；他吹角，亚比以谢族都聚集跟随他。他派使者走遍玛拿西，玛拿西人也聚集跟随他。他又派使者到亚设、西布伦、拿弗他利，他们也都上来会合。”
以色列的敌人“米甸人、亚玛力人和东边的人” 都聚集在一起。这一回, 神立刻要基甸吹角召唤以色列人聚集跟随他。在这儿我们看到的是 神感动基甸兴起召唤众人作战。而且再度显现 神才是那决定战争的策划者并交由基甸去执行。 神若没告诉基甸怎么做,他就不会知道 神要他做什么。而基甸若不相信 神叫他做的事并付诸行动的话, 神的旨意就不会成全。因此,整个行动的成功有赖于 神这样的领导者加上基甸做为 神的计划中的执行者之间的合作。并不是由基甸去决定如何执行,乃是 神做决定并让基甸执行的。这样的原则同时适用于每当我们要随从 神的旨意时:神会让我们知道祂的旨意 – 祂确实会这么做,通过祂所写的真理或启示 – 而我们必当遵行祂的旨意。
基甸与羊毛 (士师记六章36-40节)
以色列人聚集随从基甸后,他再度请求 神显示一个证据。士师记六章36-38节告诉我们:
士师记六章36-40节
“基甸对神说：「你如果真的照你所说的，藉我的手拯救以色列，看哪，我把一团羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，遍地都是干的，我就知道你必照你所说的，藉我的手拯救以色列。」一切果然发生了。次日早晨基甸起来，把羊毛拧一拧，从羊毛中挤出露水来，装满一碗的水。基甸又对神说：「求你不要向我发怒，我再说一次，让我用羊毛再试一次，但愿羊毛是干的，遍地都有露水。」这夜，神也照样做，遍地都有露水，只有羊毛是干的。”
以上所述的经节就是为人所知却不幸被广为误解的“基甸之羊毛”效应,因为许多人拿它做为证明是 神的旨意的借口。 因此有些人决定掷铜板来决定 神的旨意如何,有些人则像…玩“圣经宾果游戏” (随意翻开圣经任何一页),另有些人采取类似的方法不一而足。然而,任何与“基甸的羊毛”有关联的做法都是错误的。原因在于经由羊毛的征象中,基甸不是试图决定 神的旨意为何。相反的,利用这些羊毛的启示,他要确认自己知道那是 神的旨意。确实,士师记六章36节告诉我们:“基甸对神说:「你如果真的照你所说的，藉我的手拯救以色列..... "。“照你所说的”这句子，显出基甸已知道 神的旨意。因此,他没有要求证据好引为确定 神的旨意。反之,他要求的是为要肯定自己所知确为 神的旨意。至于证据, 神的真理中并没有说 神必要给我们任何证据,尤其在祂已于所写的经文或启示中已经明白让我们知道祂的旨意如何了。当我们不知道 神的旨意时,我们会想法子去知道。我们阅读圣经,如果祂尚未在圣经中向我们揭示,我们就祷告求 神启示。我们不该限制 神或预定选择的时间以及自定义 神的答复为何。 神的真理不会迫使 神必要给我们最喜欢的答案,也不是任我们予取予求的答案。反之, 神是以祂的爱与关怀的天性施行恩惠，在祂认为的最佳时机才给予我们最好的答案。有关于要求证据的做法,我们可以说是基于来自 神的话语做保证, 神必会帮助我们遵行祂的旨意(前提当然是我们要遵行)。总而言之,没有人能限制祂帮助我们的方式。无论如何,没有人能够限制祂要以何种方式帮助我们。神会以自己认为最好的方式行之。只要是 神的旨意, 神会全力贯彻,即使是遍地都是干的却要羊毛上有露水; 或是像圣经宾果游戏般提供一段可左证的经节.... 又或去做任何有助我们相信是祂的旨意而能行的事。没有人说 神不用证据好帮助我们去遵行祂的旨意。不管怎样, 所获得的证据并不是用来取代 神的话语,而是用来援应 神已经宣示过的旨意 – 透过圣经或默示。
更进一步讨论这些证据,重大的征兆是否来自于 神我相信可从其流畅盛衰看出来。来自于 神的必然与 神的话语相契合。如箴言十章22节告诉我们:
箴言十章22节
“耶和华所赐的福使人富足， 并不加上忧虑。”
以弗所书三章20节 告诉我们 神是这样的:
“神能照着运行在我们心裏的大能充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。”
尤其在雅各书一章16-17节加注说明:
“我亲爱的弟兄们，不要被欺骗了。各样美善的恩泽和各样完美的赏赐都是从上头来的，从众光之父那裏降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”
任何来自于 神的都是完美的赏赐。远超过我们所需或想象的。其中决对毫无遗憾。无论期限多久都无损其完美。相反的,如果是来自魔鬼,结局早晚都会显出相反的后果,例如眼泪、痛苦和创伤3。这些前述随之而来的迫害绝不可能是来自于 神。 神的话说的很清楚："在世上你们有苦难"(约翰十六章33节)、 它告诉我們尽管有如此的苦难、 在神里我們會有祂的安慰与勇气。这是无人可夺走的。
基甸:米甸人的溃败(士师记七章)
话说回基甸,在羊毛神迹之后,他受了激励。然而,决战时刻尚未来临。确实, 当以色列人都聚集之后,尽管他们面对的是一支庞大的敌军, 神仍叫基甸减缩他的军队! 士师记七章1-2节 告诉我们：
“耶路巴力，就是基甸，和所有跟随他的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他北边，靠近摩利冈的平原。耶和华对基甸说：「跟随你的人太多，我不能把米甸交在他们手中，免得以色列向我自夸，说：『是我自己的手救了我。』”
神要显现给以色列人看祂就是 神, 一位无论敌军多寡都能化解的神。所以祂命另基甸缩减军队。士师记七章3-8节告诉我们:
“现在你要向这百姓宣告说：『凡惧怕战兢的，可以离开基列山回去。』」于是有二万二千人回去，只剩下一万人。耶和华对基甸说：「人还是太多。你要带他们下到水旁，我好在那裏为你试试他们。我指着谁对你说：『这人可以跟你去』，他就可以跟你去；我指着谁对你说：『这人不可跟你去』，他就不可跟你去。」基甸就带百姓下到水旁。耶和华对基甸说：「凡用舌头舔水像狗一样舔的，要使他单独站在一处；那些用双膝跪下喝水的，也要使他单独站在一处。用手捧到嘴边舔水的数目有三百人，其余的百姓都用双膝跪下喝水。耶和华对基甸说：「我要用这舔水的三百人拯救你们，把米甸交在你手中；其余的百姓都可以各回自己的地方去。」百姓手裏拿着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各自回到自己的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原上。”
最后经过 神的筛选之后,只留下了三百人。 神利用他们击溃米甸人庞大的军队及其盟军。尽管双方军队人数差异如此巨大,但就如同 神告诉基甸的,胜利绝对属于以色列人。确实如 神告诉他:”这三百人…要拯救你们，把米甸交在你手中”(士师记七章7节)。因此可确定,如果基甸信从了 神的指示,以色列人必如 神所应许的打胜仗。只是, 神不仅止保证胜仗的结果，祂并且坚定基甸的信心相信 神的应许,得以勇往直前。士师记七章9-14节告诉我们:
士师记七章9-14节
“那夜，耶和华对基甸说：「起来，下去攻营，因我已把它交在你手中。倘若你害怕下去，可以带你的僕人普拉下到那营裏去，你必听见他们所说的，这样你的手就有力量下去攻营。」于是基甸带着僕人普拉下到军营裏带着兵器的人边上。米甸人、亚玛力人和所有东边的人都散布在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。基甸到了那裏，看哪，有一人把梦告诉同伴说：「看哪，我做了一个梦。看哪，一个大麦饼滚入米甸营中，来到帐幕，把帐幕撞倒，帐幕就翻转倒塌了。」同伴回答说：「这不是别的，而是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。神已把米甸和全军都交在他手中了。」”
神不仅让基甸知道祂会一再地协助基甸也要坚定他的信心。我们得见 神的伟大作为: 祂派他去敌营并亲耳听见有人讲述他战胜米甸人的事迹!!!!第15节就是这段过程的结果。如下:
士师记七章15节
“基甸听见这梦的叙述和梦的解释，就敬拜神。他回到以色列营中，说：「起来吧！耶和华已把米甸军队交在你们手中了。」”
基甸听了这梦的叙述和解释之后, 他终于确定 神已将敌营教在他的手中。
士师记七章16-22节
“于是基甸将三百人分成三队，把角和空瓶交在每个人手中，瓶内有火把。他对他们说：「看着我，你们要照样做。看哪，我来到营边，我怎样做，你们也要照样做。我和所有跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫：『为耶和华！为基甸！』」基甸和跟随他的一百人，在半夜之初换岗哨的时候来到营旁。他们就吹角，打破手中的瓶；三队的人都吹角，打破瓶子。他们左手拿着火把，右手拿着吹的角，喊叫：「耶和华和基甸的刀！」他们围着军营，各人站在自己的地方；全营的人都逃窜，一面喊，一面逃跑。三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀自相击杀。全营的人逃往西利拉的伯‧哈示他，一直逃到靠近他巴的亚伯‧米何拉。”
基甸大胆策划并只以三百人应战,以号角、火把和空瓶子为武装，最后击败了这支强大的军队。如今若是有人问他何以用这种手段决定与米甸人争战, 显而易见的答案就是因为 神叫他这么做。的确,我们或许仍记得是 神告诉他会将要拯救以色列人。也是 神告诉他把以色列人聚集起来准备争战,也是 神从众多以色列人只拣选出三百人来。也是 神告诉基甸在那一夜要按这样的计划去行。结果以色列人的胜利是无以伦比的。如经文所述：“耶和华使全营的人用刀自相击杀。全营的人逃往西利拉的伯‧哈示他，一直逃到靠近他巴的亚伯‧米何拉。”23-25节让我们知道以色列人这场大胜的结局:
士师记七章23-25节
“从拿弗他利、亚设和玛拿西全地来的以色列人被召来，追赶米甸人。基甸也派人走遍以法莲山区，说：「你们下来迎击米甸人，在他们的前面沿着约旦河把守渡口，直到伯‧巴拉。」于是以法莲众人聚集，沿着约旦河把守渡口，直到伯‧巴拉。他们捉住了米甸的两个领袖，俄立和西伊伯。他们在俄立磐石上杀了俄立，在西伊伯酒池那裏杀了西伊伯。他们追赶米甸人，把俄立和西伊伯的首级带到约旦河对岸，到基甸那裏。”
如同所见,这场战争即将终了时,其他以色列人也来加入。八章28节让我们看到这场大胜仗,以及 神藉由基甸拯救了以色列人:
士师记八章28节
“这样，米甸就被以色列人制伏了，再也不能抬头。基甸还在的日子，这地太平四十年。”
当以色列人行了在 神眼中看为恶的事,他们背弃 神并且祭拜偶像,结果遭到痛苦和极度的贫困。然而,当他们转回求 神的拯救之后, 神先派遣先知传达祂的谴责。接着,祂兴起基甸做为他们的领导者。虽然基甸是贫乏且默默无闻的人, 却甘心遵行 神吩咐他所做的事,所以 神也同样一路引领他完成拯救以色列人的任务。对以色列人来说这是极大的拯救, 使基甸余下的有生之年得享太平。基甸自然也受极大祝福。如士师记八章28-32节所述:
士师记八章29-32节
“约阿施的儿子耶路巴力回去，住在自己家裏。基甸有七十个亲生的儿子……约阿施的儿子基甸年纪老迈而死，葬在亚比以谢族的俄弗拉，他父亲约阿施的坟墓裏。”
基甸得享宁静与长寿,再也无需打麦子躲避敌人,他与家人平安得以平安渡日。
基甸: 结论
由此得出结论: 若是背弃 神便会遭致愁苦与不幸。然而,即便如此, 神总是会拯救并且宽恕凡是归向祂的人。
除此之外,这件事也教导我们当 神有所吩咐的时候,祂也愿意帮助我们去实行。就像 神必以证据来证明自己的话语,也重申了 神的旨意。神将祂的话语及表现的精神赐给我们好教我们知道祂的旨意。如果我们在进行之间需要帮助的话,我们绝对会获得所需的帮助。我不知道这种帮助将如何呈现,但我确实知道它会一路助我们进行,正如同基甸彼时所需的一样。
脚注
1. 遗憾的事是,此处"以色列人又行耶和华眼中看为恶的事"这个句子并非圣经中唯一出现的地方。其他还有很多 (参见士师记二章11-15节、四章1-2节、十章6节、 十三章1节、列王记上十一章6节、尼赫迈亚记九章28节) 补充显示让我们看到以色列人所行的恶事是祭拜偶像随后便背弃了 神。并且,从这些事件中很清楚看出,破坏、灾难和压迫总是随着恶事而来。
2. 见士师记三章7-9节、三章12-15节、 四章3节、 十章10节、尼赫迈亚记九章28节的例子。
3. 魔鬼也会显奇事,但假神迹却是要让我们入它的陷阱。所以我们对于神迹奇事要格外小心。引导我们的不是这些奇事而是 神的话语。凡带有 神的话语的必都出自于 神。凡是与 神的话语背道而驰的就必出自于魔鬼。唯有与 神的话语一致和谐的证据才有左证的真实性。否则,它们就完全无效。